أكيتو رأس السنة في بلاد ما بين النهرين

تأليف: نورغول تشيليبي

أكيتو، أو أكيتوم، هو مهرجان رأس السنة في بلاد ما بين النهرين. تُعد مثل هذه المهرجانات من أقدم وأكثر الاحتفالات التي لا تزال تُقام حتى اليوم. أقدم سجل معروف لمهرجان رأس السنة يعود إلى حوالي 2000 قبل الميلاد في بلاد ما بين النهرين، حيث كانت السنة الجديدة في بابل تبدأ مع القمر الجديد بعد الاعتدال الربيعي، وفي آشور مع القمر الجديد الأقرب إلى الاعتدال الخريفي.

يُعتبر أكيتو، الذي يُعد نذير الربيع، مهرجانًا ربيعيًا يُقام في بلاد ما بين النهرين القديمة للاحتفال ببذر الشعير في الشهر الأول من نيسان. لعب مهرجان أكيتو البابلي الآشوري دورًا مهمًا للغاية في تطور الدين والأساطير ونظريات الطقوس. يرمز مهرجان أكيتو إلى إحياء الطبيعة، الخصوبة، الحياة الجديدة والقيامة. على الرغم من أن الغرض من المهرجان لا يزال محل نقاش بين كل من مؤرخي الدين وعلماء الأشوريات، إلا أنه من المؤكد أنه لعب دورًا حاسمًا في تقدم حضارات بلاد ما بين النهرين والغربية، لأنه كان مهرجانًا مهمًا وفر تدفق المعلومات والانتقال الثقافي حول قضايا مثل تأثير الاعتدالين، استخدام وتطور التقويمات، وكفاءة الزراعة. بدأ المهرجان البابلي في 4 نيسان، الشهر الأول من السنة، كاحتفال ببذر الشعير. كان جميع سكان المدينة يحتفلون، بما في ذلك الأويلو (الطبقة العليا)، المسكينا (الطبقة الوسطى)، الواردو (الطبقة الدنيا)، الكاهن الأعظم والملك. وهكذا، جعلت المشاركة الخاصة بين الناس، الشعور بالوحدة، الهدف المشترك، الحماس والفرح المجتمع قويًا.

هذا المهرجان، حيث تم تنفيذ ممارسات وطقوس مختلفة لمدة 12 يومًا، تم قبوله في الإمبراطورية الآشورية الحديثة بعد تدمير بابل. أكيتو، حيث تُقام طقوس خاصة كل يوم، هو تقريبًا فترة انتقالية إلى فصل آخر. كان أكثر الاحتفالات لفتًا للانتباه في مهرجان أكيتو هي الطقوس التي ترمز إلى القيامة. وفقًا لذلك، تم أخذ صورة الإله المقدس الذي يُعبد من مكانه في المعبد ونقله، في موكب مهيب، إلى معبد أكيتو المحدد مسبقًا (بيت أكيتي)، والذي كان يقع عادةً بالقرب من النهر. على وجه الخصوص، كانت مياه نهري دجلة والفرات تعتبر مقدسة. تم جمع الماء المأخوذ من هذه الأنهار في بئر مُعد في بيت أكيتي واستُخدم لطقوس التطهير المرتبطة بالمهرجان. خلال المهرجان، تم ممارسة هذا الطقس للتطهير بالماء. يمكن اعتبار هذه الممارسة واحدة من أقدم الأمثلة على نوع من المعمودية. كان هذا الطقس يرمز إلى نزول الإله إلى العالم السفلي وصعوده مرة أخرى إلى الأرض في الربيع. في عام 683 قبل الميلاد، بنى الملك سنحاريب “بيت أكيتو” خارج أسوار آشور. تخبرنا المصادر التاريخية أنه تم بناء بيت أكيتو آخر أيضًا خارج مدينة نينوى.

أكيتو في الحضارات الأخرى

من المعروف أنه لم يتم الاحتفال بأكيتو فقط من قبل حضارات بابل وآشور، ولكن أيضًا من قبل العديد من المجتمعات والشعوب الأخرى في بلاد ما بين النهرين مثل الأكاديين والآراميين. علاوة على ذلك، تم الاحتفال بأكيتو أيضًا في بعض الحضارات الغربية. استمر مهرجان أكيتو الذي يبلغ عمره آلاف السنين طوال فترة الإمبراطورية السلوقية. حتى بداية القرن الثالث، كان يُحتفل به تكريمًا للإله إيلاجابال في مدينة إميسا – حمص الحديثة في سوريا. وفقًا لبعض المصادر، قدم الإمبراطور الروماني إيلاجابالوس (218-222) المهرجان حتى في إيطاليا.

لا يزال أكيتو، الذي يُحتفل به حتى اليوم من قبل الشعب السرياني في نوهدرا (دهوك) في العراق وكذلك في جميع أنحاء العالم، يرمز إلى السنة الجديدة، قدوم الربيع، الخصوبة والقيامة. ويعتبر أكيتو أحد التقاليد النادرة التي بقيت لآلاف السنين. على الرغم من تغير المجتمعات والأديان والتقاليد وحتى التقويمات، إلا أنه من المهم جدًا الحفاظ على هذا التقليد. يُعد أكيتو إرثًا مهمًا لأنه يرمز إلى استمرار وقيامة ثقافة عمرها آلاف السنين. من المثير للاهتمام جدًا أن هذا المهرجان، الذي يُحتفل به منذ أكثر من ستة آلاف عام وفقًا للتقويم الآشوري، قد تم تبنيه من قبل جميع المجتمعات تقريبًا ويُعتبر انتقالًا إلى سنة جديدة.

نتمنى أن تجلب السنة الجديدة السلام. سنة جديدة سعيدة!

عن الكاتبة: ولدت نورغول تشيليبي عام 1985 في إسطنبول. حصلت على درجة الماجستير من قسم اللغة والثقافة السريانية في جامعة ماردين أرتوكلو مع أطروحتها عن رمزية الشمس والقمر في الأدب السرياني. تواصل برنامج الدكتوراه في تاريخ الأديان في جامعة أنقرة مع أطروحتها حول “ثنائية سين-شمش وانعكاسها على الأديان”.

وهي حاليًا تواصل حصولها على الدكتوراه الثانية في برنامج الدكتوراه في التاريخ الآشوري في جامعة ELTE في بودابست.

تعمل نورغول تشيليبي على معتقدات وأساطير بلاد ما بين النهرين وقد نشرت أوراقًا بحثية حول هذه الموضوعات. بالإضافة إلى الدراسات الأكاديمية، نشرت ثلاث روايات باللغة التركية:

“Yarına Dokunmak“, “Aşka Dokunmak”, and “Tanrı Dağı”.

للمقالة باللغة الإنجليزية انظر هنا